撒但 也裝作光明的天使

保羅啟迪150

【哥林多後書11章7~15節】我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎﹖ 我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。

我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累著你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。既有基督的誠實(注1)在我裡面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。為什麼呢﹖是因我不愛你們嗎﹖這有神知道。

我現在所作的，後來還要作，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣。

那等人是假使徒，行事詭詐(注2)，裝作基督使徒的模樣。 這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局，必然照著他們的行為。

我曾經免費的把上帝的「道理」傳授給你們，謙卑地把你們當成高貴的人來對待，這樣就是犯罪嗎？我挪用其他教會的經費，拿他們的薪水來服務你們。

過去我跟你們在一起的生活所需，都沒有靠你們照顧。我所缺乏的一切，都是由馬其頓來的兄弟提供，所有的事情我都盡量不給你們負擔；將來我也會繼續照顧自己。因為我了解耶穌的真理，所以沒有人能阻止我在亞該亞地區自豪(擁有耶穌的道理)，為什麼呢？因為我不愛你們嗎？只有上帝的「道理」能衡量。

我現在做的事情，將來還會繼續做；我要切斷想投機取巧的人的機會，他們誇耀自己可以行神蹟奇事，其實他們跟我們一樣平常。

這些虛偽的使徒、詐騙集團，偽裝成耶穌的「道理」的使徒。這也沒甚麼好驚訝的，因為撒但也會偽裝成光明的天使。所以，如果假使徒的手下，偽裝成很有正義感的管理者，也沒什麼大不了。他們的結局，必然依照他們的行為。

注1：基督的誠實，the truth of Christ，也可翻譯為耶穌的真理，因為truth有真理的意思。

注2：行事詭詐deceitful workers—workers並不是「動詞」的工作、行事，而是工作的人；deceitful騙人的，所以二個單字連在一起，就是現代人說的「詐騙集團」。

李鈞震：

1.    保羅到哥林多教會傳道、開墾，他很謙卑地照顧那些人，可是有些傳統的門徒認為，這樣不對，傳道的人地位應該比較高，教會應該要有階級制度，這樣子才能保持地位上的崇高與尊嚴。到底哪一種看法比較對？

2.    許多外國傳教士到台灣來傳教、服務台灣的弱勢百姓，他們有自認為了不起嗎？他們不是都是很謙卑地來照顧台灣的百姓，把所有的人都看成他自己的弟兄姊妹一樣嗎？彼得，為什麼會認為他比一般人高一等？階級比較高、比較尊貴？不應該如此。

3.    樞機主教、教宗、總統，他們的地位跟一般百姓一樣，並沒有比較高貴，知識與能力也沒有比較強，只是狗運比較好；拍這些人的馬屁，就是一種不要臉的行為，違背了耶穌的「道理」。

4.    耶穌雖然是老師，但是幫門徒洗臭腳，他也希望所有的門徒能學習這種精神。所以保羅認為，他應該像僕人的角色，來照顧哥林多教會的人，把他們當成尊貴的人，他的服務精神態度，就像7-eleven，這樣有錯嗎？

5.    保羅他的生活所需與開銷，都是馬其頓的教會負擔的，保羅個人並沒有從哥林多教會拿到任何的利益好處，他唯一的希望就是他們能夠理解耶穌的「道理」；不僅如此，他還努力地到亞該亞的地區傳道。這使得哥林多教會有一點愛的不足感，認為保羅比較重視亞該亞的教會，不重視哥林多教會。

6.    哥林多教會因為有「愛的不足感」，因此，轉而去尋找彼得那一群門徒；保羅發現彼得那一群人整天在宣揚怪力亂神，他們的知識水準不夠，講不出「道理」。這當然是教會發展初期的狀態，從《彼得前書、後書》來看，過了幾十年，彼得也變得有學問一點。

7.    彼得年紀跟保羅差不多，但是在四十幾歲的時候，二個人的修養有很明顯的差距。不論任何人，年輕的時候難免會做傻事、難免愛慕虛榮、追求名利，但是只要按照耶穌的「道理」，盡心盡力地追求各領域真理，同時愛人如己，磨練個幾十年，身心的成熟度也會大為改善。

8.    不管是不是基督徒，都應該盡量避免做投機取巧的事，避免偶像崇拜，避免當雞犬找主人一起升天。因為這樣的行為顯示自己相當地無知，沒有能力自立自強。

9.    無知、無能的人，就是魔鬼(撒旦)，他會害慘了自己的一生，也會害慘別人；只要跟無知的人搞在一起，都會受到牽連、受害。政客，如果知識水準不夠，他一定會害慘百姓，他一定會不守信用、政見跳票。

10.一個人有沒有知識水準，跟學歷無關，跟證照有關，跟具體的政績有關，跟自己過去的行政效率好不好有關。

11.人類如果產生「愛的不足感」，主因是什麼？知識水準與能力不夠，所以他沒有信心，他等待別人來疼他、愛他；年幼無知的小孩，都經常會有愛的不足感，長大了以後還有這種感覺，那就表示自己身心發展不平衡。

12.彼得因為知識水準太差，所以有不安全感、有愛的不足感，這件事情任何人都無法解決，只有自己自立自強，下定決心好學不倦，才有辦法解決。經過二十年以後，彼得總算長進了，許多基督徒都應該學彼得。

13.《約翰福音1章1節》：上帝就是「道理」。耶穌說，整本《聖經》最重要的核心就是盡心盡意地愛上帝。也就是基督徒應該盡心盡意地追求各領域的真理，這就是一種自愛的行為；這一點做到的人，才有可能做到愛人如己。連自己都不愛的人，有能力愛別人嗎？當然沒辦法。

14.政客，如果沒有每天研究專業知識，就是不自愛，這樣的人怎麼有可能去關心百姓、照顧百姓？沒有知識水準的人，如果去愛別人，一定會害慘別人，任何人都沒有辦法否認。政客，沒有知識水準，美其名要照顧百姓，其實只是滿足自己的權力欲望。

15.摩西，第一次跟上帝見面的時候，上帝自我介紹：我就是我。意思是，他是獨立自主的，他不需要別人特別介紹，不需要別人推薦，上帝他因為好學不倦，所以可以獨立自主。沒有終身學習習慣的人，不可能獨立自主。

16.專業能力愈來愈多的人，他才能夠比較獨立自主，他才有能力跟別人合作；沒有一技之長的人，不可能獨立自主，也沒有能力跟別人合作，更沒有能力跟別人溝通，也很容易跟別人起衝突，更容易產生階級歧視。

17.上帝要求摩西帶領以色列人出埃及，他讓摩西具備什麼樣的條件才去帶領以色列人呢？制定法律的能力，來建立一個不拜偶像、不崇拜政治人物的法治社會。摩西個人如果沒有法學方面的專業知識，他絕對不可能愛人，也不可能帶領以色列人出埃及。

18.摩西個人具備法律素養，他有這一方面的專業能力，因此，他可以守信用到底，他的政見不會跳票；但是，以色列百姓知識水準太差，沒有辦法適應法治社會，所以一直搗亂、理盲、不守信用、情緒失控、整天怨天尤人，所以沒有辦法獨立自主，沒有辦法過法治社會的生活，而且習慣有罪推定。

19.以色列人在摩西的帶領之後，經過了二百多年，還是不能適應法治社會，他們需要偶像崇拜、需要長得英俊的政治人物，所以他們選掃羅王來當他們的領袖。這產生了不幸的後果，百姓的生活由領導人的喜怒哀樂來決定，而不是由法律來確定；結果到了耶穌的時代，社會還是沒有言論自由、思想自由、宗教自由，耶穌也是因此就被抓去釘十字架。

20.  為什麼百姓沒有辦法過法治的生活呢？主因是社會大眾的知識水準太差，因此司法官的知識水準當然就很差，司法官判案都按照自己的生活習慣，不是依賴科學、法治精神、國際標準；法官判案，還會按照政黨的喜好，以及紅包的大小來決定，一切的罪惡源頭就是社會大眾知識水準不足。